Quem é forte? TOLEDOT Gênesis 25:19-28:9

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6 de Junho de 2013 por azamradobrasil

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Seguindo a passagem de Abrahão, Isaac se move para o centro do palco na nossa porção presente. Enquanto Abrahão é o exemplar da qualidade expansiva de Bondade (em Hebraico: Chessed), Isaac é o exemplar do pólo oposto: Força (em Hebraico: Gevurah). Isto inclui tais características importantes como a capacidade de concentrar e aplicar um desses poderes pessoais de forma construtiva através do auto-controle, contenção e disciplina. Como tal, a qualidade de Força é o complemento necessário para a qualidade de Bondade, que deve ser cuidadosamente focado para atingir seu objetivo verdadeiro.

Isaac manifesta a qualidade da Força quando ele é submetido na ligação dele à Abrahão pelo sacrifício no altar do serviço de Deus (Gênesis, capítulo 22). A qualidade de Bondade de Abrahão e a qualidade de Força de Isaac então tornou-se sintetizado na personalidade do filho de Isaac, Jacob, que também faz sua primeira aparição em nossa porção presente. O texto bíblico mais tarde descreve Jacob como “perfeito” (Gênesis 33:18), em virtude de sua capacidade de alcançar o equilíbrio na aplicação dessas duas qualidades.

O DIVINO E A ALMA ANIMAL: OS EUS SUPERIORES E INFERIORES

Quem é chamado forte? A pessoa que controla sua inclinação” (Avot 4:1). De acordo com a psicologia da Torá, Deus nos criou com dois lados: a boa inclinação (enraizada na “Alma Piedosa” ou “eu superior”) e uma inclinação para o mal (enraizada na “Alma Animal” ou “eu inferior”). Esses dois lados são entregue para nos testar. Nós estamos constantemente a enfrentar todos os tipos de escolhas na vida, e muitas vezes somos atraídos em diferentes direções por forças internas conflitantes. Um lado –– a boa inclinação –– se inclina em direção ao “caminho estreito e apertado” da virtude, mas o outro lado –– a má inclinação –– puxa na direção oposta. As escolhas que fazemos determina nosso destino tanto neste mundo e na vida após a vida no mundo vindouro.

A boa inclinação é caracterizada pela abnegação em devoção a D-us, beneficiando outras pessoas e cultivo do eu superior ou alma. A má inclinação nos leva a servir a nós mesmos e nossos desejos mundanos e vontades, seja para alimentos e bebidas, sexo e outros prazeres físicos ou por riqueza, poder, prestígio, honra e afins. O caminho para Deus é através da ligação a nós mesmos no altar do serviço de Deus e sacrificar o eu inferior por meio da submissão à Sua vontade como revelado na Torá. Isso exige auto-controle.

DINHEIRO E CARIDADE

Nós não podemos sobreviver neste mundo sem comer e beber, a coabitação e uma série de outros requisitos materiais. Deus não exige que nos removemos completamente do mundo material, mas sim que nós satisfazemos nossas necessidades legítimas, honestamente, sem ter mais do que precisamos. Na economia moderna todo mundo precisa de dinheiro para comprar o que precisa, mas muitas vezes por causa do medo de que eles podem não ter dinheiro em algum momento futuro, muitas pessoas se lançam na corrida frenética para adquirir mais e mais riquezas, na esperança de fornecer a eles mesmos com “segurança “e desfrutando de uma melhor qualidade de vida.

Um dos nossos maiores testes na luta entre as inclinações boa e má, é como nós vamos fazer sobre a nossa vida, e o que nós fazemos com a nossa riqueza e dinheiro. Nós vamos manter tudo para nós mesmos, ou vamos compartilhar isso com os outros?

DÍZIMOS

A economia do mundo Bíblico fez envolver dinheiro (como quando Abrahão tinha comprado uma caverna sepulcral para Sarah com “dinheiro prontamente” –– 400 siclos (pesos) de prata (Gênesis 23:16) No entanto, a economia Bíblica foi baseada principalmente na agricultura, e o modo de Isaac de ir sobre o cultivo do seu campo nos ensina uma importante lição sobre como fazer o nosso sustento de forma honesta, como um temente a Deus.

E Isaac semeou naquela terra, e nesse ano ele encontrou cem medidas. E Deus o abençoou, e o homem cresceu e continuou crescendo até que ele era muito grande” (Gênesis 26:12-13). O segundo verso citado aqui está nos dizendo que a bênção de Deus através de Isaac tornou-se muito próspero, enquanto o primeiro verso indica para nós como o mérito especial exibido por Isaac que trouxe esta bênção.

Como é que Isaac tornou-se tão rico? Os comentaristas da Torá nos dizem que antes mesmo dele ter semeado o seu campo, Isaac estimou o quanto tal campo deveria produzir, mas quando ele finalmente colheu a safra, ele achou aquela sendo cem vezes maior do que sua estimativa original! Mas por que Isaac queria estimar o rendimento provável antes mesmo que ele semeou? Os comentaristas dizem que ele queria avaliar o montante do dízimo que ele daria aos pobres de sua colheita eventual (Rashi ad loc.).

Assim, podemos inferir que a razão pela qual Deus abençoou Isaac, com sua grande riqueza era por causa de sua boa intenção. Mesmo antes dele começar a semear o seu campo, ele já estava pensando em dar uma parcela do rendimento real para os necessitados. Em uma sociedade agrícola que você tem a fazenda, a fim de comer. Mas o pensamento de Isaac não foi só sobre o fornecimento de suas próprias necessidades, mas também sobre a satisfação das necessidades dos outros através de dar o dízimo.

A primeira aparição na Torá do conceito de dar dízimos é quando Abrahão deu a décima parte dos despojos que ele tomou em sua guerra contra os quatro reis de Malki-Tsédek (Gênesis 14:20). Malki-Tsédek era um sacerdote, e é um princípio da Torá que aqueles que ministram a D-us deve ter suas necessidades materiais satisfeitas através dos dízimos que recebem do resto do povo (cf. Gênesis 47:22). Dessa forma, eles são capazes de dedicar-se inteiramente à sua vocação, sem ter que desviar sua atenção para o trabalho físico. A Torá elabora um sistema completo de dízimos (Terumot e Maasrot) que o agricultor Israelita deve dar aos sacerdotes do Templo (Cohanim), aos Levitas, que ministrou como os guardas do Templo e cantores, e para os pobres (veja Números, capítulo 18; Deuteronômio 14:28).

CARIDADE

Estes dízimos devem ser separados dos produtos agrícolas. No entanto, nem todo mundo é um fazendeiro. Para aqueles cujo sustento vem a eles, não na forma das colheitas  que eles cultivam, mas a sua é através do seu salário ou outros rendimentos, o equivalente monetário do dízimo agrícola é a caridade (em Hebraico: Tsedacá). E que mesmo uma pequena doação de dinheiro para uma pessoa necessitada é considerado caridade, a diretriz da Torá para a renda um dízimo é que sempre que possível, deve-se dar pelo menos 1 / 10 e, de preferência um quinto da nossa receita líquida para a caridade.

Dando uma parte da renda para a caridade é um mandamento da Torá: “Se houver entre vós um homem carente, não endurecerás o teu coração ou fecharás a tua mão a teu irmão necessitado, mas lhe abrirás certamente a tua mão para ele.” (Deuteronômio 15 :7-8), “E se o seu irmão é pobre e seus meios falharem, deterás sua decaída, mesmo se ele é peregrino ou estrangeiro, viverá contigo” (Levítico 25:35). O mandamento da Torá de fazer caridade não se aplica somente aos Israelitas, mas a todas as nações. Assim está escrito que Abrahão ensinou a seus descendentes que “eles devem guardar o caminho do Eterno, para praticar a caridade e justiça” (Gênesis 18:19; Rabenu Nissim de Gerona em Sanhedrin 56b).

Deus é bondade perfeita, e é na natureza da bondade de fazer o bem para o benefício dos outros. Através da prática da caridade que aprendemos a definir um limite para o nosso prazer egoísta de nossa própria riqueza, dando uma parte dela para outras pessoas que estão em necessidade. Desta forma, nós podemos inculcar algo de altruísmo perfeito pela vontade de Deus em nossos próprios corações.

Muitas pessoas são forçadas a se tornarem escravos em tudo, mas dão nome disso de ganhar o seu sustento, e muitos são escravos de seu dinheiro e posses. A maneira de nos livrarmos dessa escravidão ao dinheiro é pensando nos outros também. Nós não somos ordenados a dar tudo o que ganhamos para a caridade, para então nós mesmos cairmos em dependência de outros para o nosso sustento. O que temos para dar é um “dízimo” –– uma proporção –– dos nossos ganhos. Depois de ter feito isso, nós mesmos somos intitulado de gozar os frutos do nosso trabalho.

Nós devemos escolher cuidadosamente os destinatários de nossa caridade, a fim de evitar a doar nosso dinheiro para os sem escrúpulos. Mas às vezes é difícil determinar se um destinatário potencial é verdadeiramente digno ou não. Em tais casos pode ser preferível ajudá-los de qualquer maneira, caso eles realmente são dignos ao invés de arriscar afastando aqueles que são genuinamente carentes só porque alguns mendigos podem ser falsos. O propósito da caridade não é apenas para satisfazer as necessidades físicas das pessoas para alimentos e bebidas, vestuário, habitação e afins, mas também para satisfazer as necessidades espirituais das almas com fome através do apoio ao estudo e ensino da Torá.

Quando somos confrontados com uma pessoa necessitada, estendendo a mão para ajudar, a má inclinação, muitas vezes reage com indiferença “coração de pedra” e até mesmo cruelmente, dizendo: “Por que eu deveria dar o meu precioso dinheiro suado para esse indivíduo desagradável” Temos que quebrar esse egoísmo instintivo e força-nos para abrir os nossos corações e as nossas mãos: “Você certamente abrirá sua mão.” Aqueles que se obrigam a fazer isso são verdadeiramente fortes.

Por Avraham ben Yaakov.

One thought on “Quem é forte? TOLEDOT Gênesis 25:19-28:9

  1. davis de freitas diz:

    gosto muito deste site, por ser muito educativo espiritualmente. e acima de tudo é serio e baseado na Torah.

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